Vatican News geeft een overzicht van de Kerk in Indonesië, waar paus Franciscus van 3 tot en met 6 september zal zijn.
Het christendom kwam voor het eerst in de 7e eeuw naar Indonesië, maar het kreeg pas vaste voet in de 16e eeuw toen verschillende katholieke missionarissen die de Portugezen vergezelden, in de archipel gingen prediken. De Nederlanders, die in 1605 de Portugezen verdreven, introduceerden het calvinistische protestantisme en het katholicisme werd tot 1806 uit het gebied verbannen.
Groei van de kerk in Indonesië in de 19e en 20e eeuw
Katholieke missionarissen konden in 1807 terugkeren naar Indonesië toen de eerste Apostolische Prefectuur werd opgericht in het toenmalige Batavia (nu Jakarta). De Katholieke Kerk breidde haar aanwezigheid uit in de 19e en 20e eeuw toen andere missionarissen van verschillende religieuze congregaties, waaronder veel Nederlandse missionarissen, arriveerden.
Gedurende de eerste twee decennia van de 20e eeuw werden andere Apostolische Prefecturen opgericht. De oostelijke regio’s werden toevertrouwd aan de Missionarissen van het Heilig Hart (MSC), Borneo en Sumatra aan de Kapucijnen, en Nusa Teggara en Flores aan de Verbite Missionarissen.
In 1924 hielden de bisschoppen van Indonesië hun eerste vijfjaarlijkse vergadering. De vergaderingen werden opgeschort tijdens de Japanse bezetting (1942-45), wat een abrupte tegenslag voor de kerk betekende met de internering van bijna alle missionarissen die in de archipel dienden.
In 1940 werd de eerste Indonesische bisschop gewijd, de jezuïet Albertus Soegijapranata. In 1955, na de oprichting van diplomatieke betrekkingen tussen de Heilige Stoel en de nieuw opgerichte Indonesische Republiek in 1950, hervatten de bisschoppen van Indonesië hun plenaire sessies en richtten de Opperste Raad van Indonesische Bisschoppen (MAWI) op, de kern van de toekomstige Indonesische Bisschoppenconferentie ( Konferensi Waligereja Indonesia , KWI) die in 1987 werd opgericht.
In 1961 vestigde paus Johannes XXIII de katholieke hiërarchie door het gebied te verdelen in zes kerkelijke provincies. In 1967 werd bisschop Justinus Darmowujono (1914-1994) de eerste Indonesische kardinaal.
In 1970, na het Tweede Vaticaans Concilie, gaven de Indonesische bisschoppen hun eerste richtlijnen uit over het gedrag van katholieken in de Indonesische samenleving, gebaseerd op de Pancasila-principes. De verdediging van de vijf constitutionele principes waarop de Indonesische staat is gegrondvest, is sindsdien een constant kenmerk van de Indonesische Kerk.
Bezoeken van eerdere pausen aan Indonesië
Paus Franciscus zal de derde paus zijn die Indonesië bezoekt. De eerste paus die erheen reisde was Sint Paulus VI, die op 3 december 1970 Jakarta aandeed tijdens zijn apostolische reis naar Oost-Azië, Oceanië en Australië (25 november – 5 december 1970). Hij werd ontvangen door de Indonesische president Suharto en vierde de mis in een stadion in de hoofdstad.
Johannes Paulus II bezocht het land van 9 tot 13 oktober 1989 als onderdeel van zijn 44e internationale apostolische reis, waarbij hij Jakarta, Java, Flores en Oost-Timor (toen nog onderdeel van Indonesië) aandeed.
Religieuze context in Indonesië
Met een bevolking van ongeveer 276 miljoen inwoners is Indonesië het land met de grootste moslimbevolking ter wereld: bijna 90% van de bevolking is aanhanger van de islam.
Hoewel moslims een overweldigende meerderheid vormen, is Indonesië geen islamitische belijdenisstaat. Het land is echter gebaseerd op de Pancasila, de vijf principes die in de grondwet zijn vastgelegd (geloof in één opperste God; rechtvaardige en burgerlijke menselijkheid; eenheid; democratie geleid door wijsheid; sociale rechtvaardigheid). Deze principes garanderen vrijheid voor alle gelovigen.
Indonesië is een multireligieuze en multi-etnische samenleving. Het motto van het land is dan ook ‘Eenheid in verscheidenheid’. Deze bijzonderheid heeft bijgedragen aan het historisch tolerante karakter van de islam in het land.
De katholieke gemeenschap heeft ook geprofiteerd van deze tolerantie. De twee apostolische reizen van Paulus VI in 1970 en Johannes Paulus II in 1989 hebben bijgedragen aan het verstevigen van de goede relaties tussen de Kerk en de Indonesische staat, die in recentere tijden verder zijn ontwikkeld door samenwerkingsprojecten op het gebied van onderwijs en cultuur.
Aan de andere kant zijn er nog steeds bepalingen in het Indonesische rechtssysteem die religieuze minderheden straffen, zoals de wet op godslastering, de wetten die de bouw van nieuwe gebedshuizen reguleren en de wet op gemengde huwelijken.
De grootste bedreiging voor de vrede en religieuze harmonie in Indonesië wordt gevormd door de verspreiding van de radicale islam. Deze heeft de afgelopen decennia in verschillende delen van de archipel sektarische conflicten aangewakkerd en geleid tot de opkomst van lokale terroristische netwerken die banden hebben met Al-Qaida en de zogenaamde Islamitische Staat.
In de afgelopen jaren hebben sommige rapporten melding gemaakt van een escalatie van geweld en discriminatie tegen religieuze minderheden, waaronder christenen. De meeste schendingen werden geregistreerd in de provincie West-Java, Sumatra, het grootstedelijk gebied van Jakarta en de autonome provincie Atjeh, waar de sharia van kracht is.
Ook op de Molukken werden incidenten van islamitisch fundamentalisme geregistreerd tijdens het bloedige conflict in 2000-2001 tussen de christelijke (protestantse) en islamitische gemeenschappen.
Deze radicale randgroepen zijn echter nog steeds een minderheid en er is een aanzienlijk aantal gematigde moslims, leiders en intellectuelen die openstaan voor dialoog. De katholieke kerk deelt deze toewijding.
Een levendige minderheid van 3% katholieken
De katholieke kerk is sinds de 19e eeuw gestaag gegroeid dankzij haar vermogen om het evangelie te incultureren in de Indonesische maatschappij. Katholieken vormen vandaag de dag meer dan 3% van de bevolking en blijven groeien.
Hun aanwezigheid is niet homogeen: enerzijds zijn er de bisdommen Ende, Ruteni, Atambua en Larantuka, die een overweldigende katholieke meerderheid hebben, en anderzijds zijn er minstens acht waar de katholieke gemeenschap niet meer dan 1% van de plaatselijke bevolking uitmaakt.
Ondanks het kleine aantal leden is de Kerk een levendige gemeenschap waarin leken een actieve rol spelen in het pastorale werk en actief deelnemen aan het sociale, economische en politieke leven van het land.
De laatste tien jaar is er echter sprake van een daling in het aantal religieuze roepingen: vergeleken met de jaren tachtig tellen de noviciaten van de vrouwelijke en mannelijke religieuze huizen een veel kleiner aantal postulanten en novicen.
De katholieke kerk in de Indonesische samenleving
De katholieke kerk is een algemeen erkende instelling die gewaardeerd wordt om haar sociale, gezondheids-, culturele en educatieve activiteiten, waarbij rekening wordt gehouden met de etnische en culturele diversiteit van het land.
De kerk is ook aanwezig in het publieke debat en heeft haar standpunt kenbaar gemaakt over verschillende belangrijke kwesties, zoals de doodstraf (die nog steeds van kracht is), abortus, sociale kwesties, het milieu en de strijd tegen alle vormen van fundamentalisme die de structuur van de Indonesische samenleving ondermijnen.
Pastorale prioriteiten
Gezien de uitdagingen die de religieuze, culturele en sociale veranderingen in de Indonesische samenleving met zich meebrengen, hebben de Indonesische bisschoppen de afgelopen tien jaar hun aandacht gericht op de volgende pastorale prioriteiten: het vernieuwen van de evangeliserende missie van de Kerk (ook via de nieuwe media), in de lijn die paus Franciscus aangeeft in zijn apostolische exhortatie Evangelii Gaudium en gehoor gevend aan zijn oproep tot een “uitgaande Kerk”; het waarderen van de rijkdom van het multiculturalisme in de Kerk; het versterken van de interreligieuze dialoog; en het bevorderen van het liefdadigheidswerk van de Kerk.
In dit perspectief heeft de Kerk bijzondere aandacht besteed aan jongeren, zodat zij protagonisten kunnen worden in het brengen van het Evangelie naar de Indonesische samenleving en “agents of change” voor rechtvaardigheid en vrede in hun land. In deze geest lanceerden de bisschoppen de Indonesische Jeugddag, die sinds 2012 elke 4 jaar jonge katholieken uit heel Indonesië samenbrengt.
De bisschoppen willen ook de vooraanstaande inbreng van katholieke families bevorderen bij het evangeliseren van de pluralistische samenleving van Indonesië. Dit was een van de belangrijkste aanwijzingen die naar voren kwamen uit de Nationale Conferentie van de Indonesische Katholieke Kerk over het gezin in 2015 (Sagki 2015), getiteld “Het katholieke gezin, evangelie van hoop. Zijn roeping en missie in de kerk en in de Indonesische pluralistische samenleving.”
Oecumenische dialoog in Indonesië
De oecumenische dialoog is goed vertegenwoordigd in Indonesië, en is des te belangrijker in een land waar christenen een kleine minderheid vormen van ongeveer 10 procent van de bevolking. De groep bestaat uit protestanten van verschillende denominaties, katholieken, orthodoxen en evangelischen.
Christelijke kerken werken samen op verschillende platforms. De oudste en belangrijkste is de Communion of Churches in Indonesia (PGI), gevormd door traditionele protestantse kerken, waarmee de katholieke bisschoppen al enige tijd nauw samenwerken.
Sinds 1980 versturen de PGI en de KWI gezamenlijke kerstboodschappen en in 2019 werkten ze samen aan de voorbereiding van de subsidie voor de jaarlijkse Week van Gebed voor de Eenheid van de Christenen (17-25 januari).
Daarnaast werken KWI en PGI samen als leden van FUKRI, waartoe ook de Fellowship of Evangelical Churches and Institutions (PGLII), de Fellowship of Pentecostal Churches (PGPI), de Fellowship of Baptist Churches, Salvation Army, de Seventh-Day Adventist Church en de Orthodox Church behoren. Zij komen regelmatig bijeen om kwesties van gemeenschappelijk belang te bespreken.
bron: Vatican News
beeld: Wikipedia