Het zien van en geloven in een gepolariseerde, mondiale Kerk
Door Massimo Faggioli voor La Croix
Er is gemeld dat de regelgeving met betrekking tot de toegang van de media tot de discussies op de komende synodevergadering in Rome – de eerste van twee sessies die de komende twaalf maanden zullen worden gehouden – nog niet is goedgekeurd. Journalisten kunnen alleen maar hopen dat de hypothese van het opleggen van het pauselijke geheim (de hoogste vorm van vertrouwelijkheid in de Kerk) over de beraadslagingen zal worden afgewezen.Dit is een zeer belangrijke kwestie voor degenen die verslag doen van het Vaticaan, maar ook voor al diegenen – katholieken en niet-katholieken – die, min of meer opzettelijk, de zitting van 4 tot 29 oktober van deze synodevergadering over de toekomst van de Kerk zullen volgen. De synode is een zeer belangrijke gebeurtenis die geen precedent kent in de geschiedenis van de Bisschoppensynode, die Paulus VI in 1965 instelde. In sommige opzichten lijkt het zelfs op het Tweede Vaticaans Concilie (1962-65), dat vier zittingen omvatte.
Vaticanum I en Vaticanum II: van foto’s tot live televisie
Terwijl het (Eerste) Vaticaans Concilie (1869-70) de raad van kranten en fotografie was, en de pontificaten tussen de Eerste en de Tweede Wereldoorlog zich in het tijdperk van de radio en de film bevonden, was Vaticanum II de raad van de televisie. Johannes XXIII was de eerste paus die regelmatig op televisie te zien was: toen hij de parochies van Rome en de gevangenis bij het Vaticaan bezocht, toen hij naar Loreto en Assisi reisde, en toen hij – live voor de camera – zijn laatste encycliek ondertekende, Pacem in terris .Destijds was het enige massamediakanaal in Italië de RAI (Radiotelevisione Italiana), het nationale radio- en televisienetwerk gefinancierd door belastingbetalers en onder controle van de politieke partijen van het land. Het was het begin van een alliantie tussen christen-democraten en socialisten – de zogenaamde ‘opening naar links’, waar rechtse katholieken en Vaticaanse functionarissen een hekel aan hadden, maar Johannes XXIII juist verwelkomde. De RAI had ten tijde van Vaticanum II het monopolie op de beelden van het Vaticaan, en behield dit tot 1983, toen de Heilige Stoel het Centro Televisivo Vaticano (CTV) oprichtte. RAI had een zeer pro-Vaticaan II-standpunt. Het bood veel programma’s, specials en documentaires waarin de Raad aan een breed publiek werd uitgelegd. Er waren niet alleen interviews te zien met de concilievaders, theologische experts ( periti ) en oecumenische waarnemers van over de hele wereld, maar er waren ook historici, kunstenaars, filmmakers en juridische denkers te zien. Het was zichtbaar anders dan Radio Vaticaan, dat alleen de bisschoppen interviewde. Televisie werd vanaf het begin onderdeel van de geschiedenis van Vaticanum II en zond de processie van de wereldepiscopaat- en concilievaders uit tijdens de openingsceremonie van oktober 1962 en de ‘maanlichtrede’ van Johannes XXIII van diezelfde avond. De communicatie van de conciliegebeurtenissen door de media, vooral via televisie en filmbeelden, werd een integraal onderdeel van de ervaring van Vaticanum II. Zeker meer mensen hebben dat uitgebreide beeldmateriaal gezien dan degenen die de documenten, de geschiedenis of de commentaren van de Raad hebben gelezen. Dankzij de massamedia begon de receptie van Vaticanum II niet aan het einde, maar direct aan het begin van het Concilie. En tussen de eerste (1962) en de tweede zitting van het Concilie (1963)kon niet werken. De zaken werden onvermijdelijk transparanter.
Toen zien (op tv) niet meer geloven was
Het was een gouden eeuw voor de samenwerking tussen de katholieke kerk en de media: niet alleen omdat de meeste of vele beslissers bij de RAI (die andere omroepen van allerlei inhoud voorzagen) katholiek waren. Dat was een tijdperk waarin televisie nog steeds een educatieve, leraarachtige rol speelde voor een vertrouwend en volgzaam publiek; toen er nog maar weinig massamediakanalen waren die als poortwachters fungeerden, met een houding van respect voor het instituut en de geestelijkheid; toen de Kerk nog steeds niet verdeeld was in verschillende partijen rond de actuele kwesties; en toen het Vaticaan en het katholieke mediasysteem een grote mate van controle hadden over het verhaal van de Kerk.Er was begin jaren zestig sprake van een andere kerkelijke dynamiek, maar ook van een andere relatie tussen de media en de sociaal-politieke gebeurtenissen . Eind jaren zestig, kort nadat het Concilie was geëindigd, brak er iets. De oorlog in Vietnam werd de eerste die ooit op televisie werd uitgespeeld en mensen begonnen zich af te vragen hoe eerlijk de media erover berichtten en andere ontwrichtende gebeurtenissen in die tijd, zoals de radicale politiek die naar Chicago neerdaalde voor de Nationale Democratische Conventie van 1968, de studenten ‘protesten op Europese en Amerikaanse campussen, of de Black Power-groet op de Olympische Spelen in Mexico-Stad. Anders dan een paar jaar eerder, ten tijde van Vaticanum II, toen we (op tv) geloofde niet langer; of het betekende op zijn minst iets zien geloven dat afweek van of tegengesteld was aan het institutionele verhaal. Het was het begin van de wijdverbreide overtuiging dat de media niet te vertrouwen waren, of dat alleen de media waar men het al over eens was, wel te vertrouwen waren.
Linksom of rechtsom: de media zullen deel uitmaken van het synodale proces
Snel vooruit naar de synodevergadering van oktober 2023. Niemand verwacht zoiets als de Nationale Democratische Conventie van 1968 in Chicago in termen van publieke demonstraties en geweld (als aandenken aan het volgende conclaaf: dat jaar eindigde met de verkiezing van Richard Nixon tot lid van de VS). presidentschap). Maar de veranderingen in de relatie tussen de media, instellingen en het vertrouwen van het publiek zijn een les die de katholieke kerk op de harde manier leert, ook vanwege de misbruikcrisis. Dit is het tijdperk van sociale media en digitale media, waarin internet iedereen in staat stelt zijn of haar mening in realtime over de hele wereld te verspreiden, en hoe meer verdeeldheid zaait, hoe beter voor een bepaalde militante mentaliteit. De dynamiek van identiteitsgedreven mediaverhalen is in essentie in strijd met het idee van een gedeelde kerkelijke ervaring.Op de een of andere manier zullen de media deel uitmaken van het synodale proces . Dit komt omdat de katholieke kerk leeft van traditie, maar ook van geschiedenis en herinnering. Hoeveel deelnemers zullen een dagboek bijhouden van hun synode-ervaringen, of brieven schrijven die toekomstige geleerden van het katholicisme in de toekomst zullen kunnen bestuderen? Een synodevergadering waarover onafhankelijke media geen verslag kunnen uitbrengen of toegang hebben tot de deelnemers, zal niet veel katholieken bereiken, om maar te zwijgen van de rest van de wereld. Bovendien, zoals de Franse historicus Pierre Nora bijna vijftig jaar geleden zei, reflecterend op de turbulente gebeurtenissen van 1968: “Pers, radio, beelden fungeren niet alleen als middel waarvan gebeurtenissen relatief onafhankelijk zijn, maar als de voorwaarde zelf voor hun bestaan.” Met andere woorden, het hebben van een synodale onderscheiding. Oefening gehuld in geheimhouding is net zo goed als niet alles hebben – of erger.
Een kwestie van geloofwaardigheid
De Synode zit in een spagaat. Aan de ene kant is er de noodzaak om berichtgeving in de media te vermijden die de bestaande polarisatie vergroot, waarbij er voor elke kwestie slechts twee kanten of twee partijen (en slechts twee) lijken te zijn. Er bestaat voor de Kerk ook het risico van wat Nora de ‘monstergebeurtenis’ noemde, waarbij het mediasysteem de neiging heeft om alles sensationeel te maken, of permanent nieuwigheden te produceren, en de honger naar evenementen te voeden.Aan de andere kant heeft de Kerk ook de media nodig om de synodale energie en het momentum over te brengen, en om een minimum aan algemeen aanvaarde informatie te creëren over wat er binnen de synodevergadering gebeurt. Om geloofwaardig te zijn, kan dit niet alleen afkomstig zijn van door het Vaticaan gecontroleerde media.De rol van de media tijdens Vaticanum II was cruciaal omdat ze katholieken en niet-katholieken hielpen de katholiciteit van het katholicisme te ontdekken – en in veel gevallen, voor het eerst –. De kleurrijke processie bij de openingsceremonie op 11 oktober 1962 – waarbij alle bisschoppen vanuit de oosters-katholieke kerken en de katholieke kerken in Amerika, Afrika en Azië naar Rome kwamen – vertegenwoordigde visueel het einde van eeuwen van romanisering, latinisering en Eurocentrisme.Synodaliteit gaat ook over een herformulering van de katholiciteit van het katholicisme in een mondiale Kerk. De Synodevergadering van 2023-2024 is een test hoe dit te doen, terwijl we te maken hebben met een mediasysteem van de 21e eeuw .
Volg mij op X @MassimoFaggioli
Read more at: https://international.la-croix.com/news/signs-of-the-times/the-synod-and-the-media/18372